El Estatus de las Ciencias Terrenales en el Islam: ¿Es el Conocimiento Mundano un Conocimiento Útil para el Musulmán?
En el pensamiento islámico guiado por la metodología de Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah (la Gente de la Sunnah y la Comunidad) y basado en la comprensión de los Salaf al-Salih (los Piadosos Predecesores), el concepto de conocimiento ('ilm) ocupa una posición central e insustituible. Tradicionalmente, la delimitación entre el conocimiento de la Sharia ('ilm shar'i) y las ciencias de este mundo ('ulum al-dunya) ha planteado preguntas fundamentales sobre la naturaleza del conocimiento beneficioso (al-'ilm al-nafi') por el cual el musulmán rinde culto a Allah y busca la recompensa en la Vida Futura. El insigne sabio Sheikh Abdul Aziz ibn Abdillah ibn Baz —que Allah le tenga en Su misericordia— abordó exhaustivamente esta temática, estableciendo marcos jurisprudenciales claros sobre el valor, la necesidad y la retribución divina vinculada al estudio de las ciencias seculares como la medicina, la ingeniería, la física, la matemática y las tecnologías de la información. Este artículo enciclopédico examina en profundidad el estatus legal y teológico de las ciencias terrenales, analizando las evidencias del Corán, la Sunnah profética y los consensos de los grandes juristas clásicos y contemporáneos de la tradición islámica.
1. Definición y Clasificación del Conocimiento en la Metodología de Ahl al-Sunnah
1.1. El Conocimiento Religioso ('Ilm Shar'i): La Definición Primaria
Dentro de la epistemología islámica, la palabra 'ilm (conocimiento) empleada de forma absoluta (itlaq) en el Corán y la Sunnah se refiere primordialmente al conocimiento revelado. Este abarca el estudio del Monoteísmo islámico (Tawhid), la exégesis coránica (Tafsir), la ciencia del Hadiz, la jurisprudencia islámica (Fiqh) y sus fundamentos (Usul al-Fiqh).
Dice el Imam Ibn al-Qayyim (m. 751 H) en su magna obra Miftah Dar al-Sa'adah:
El conocimiento elogiado de forma absoluta en el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero es el conocimiento de la revelación, el conocimiento de Allah, de Sus nombres, de Sus atributos, de Su religión y de Su libro.
Este tipo de conocimiento es indispensable para que el individuo cumpla con la finalidad intrínseca de su creación: la adoración exclusiva a Allah sin asociados. Por ende, la adquisición del conocimiento religioso fundamental se clasifica como una obligación individual (Fard 'Ayn) para todo musulmán responsable (mukallaf), en la medida necesaria para verificar la validez de su fe, sus oraciones, su purificación y sus transacciones financieras cotidianas.
1.2. Las Ciencias Mundanas ('Ulum al-Dunya): Concepto y Alcance
Las ciencias mundanas o terrenales ('ulum al-dunya) se definen como aquellos campos del saber empírico, analítico y práctico relacionados con la administración, el aprovechamiento y el desarrollo de la creación y de la vida presente. Incluyen, entre otras disciplinas:
- La medicina, la farmacología y la anatomía.
- La ingeniería en todas sus ramas (civil, mecánica, electrónica, de sistemas).
- Las ciencias naturales (física, química, biología, geología).
- La matemática, la astronomía observacional y el cálculo instrumental.
- La agricultura, la ganadería y la gestión del agua.
- La tecnología moderna, la informática y las telecomunicaciones.
Estas ciencias no derivan directamente de la revelación divina explícita (el Corán y la Sunnah), sino del intelecto humano, la observación, el método experimental y la acumulación histórica de experiencia. Sin embargo, esto no significa que el Islam sea ajeno o neutral a su existencia; por el contrario, la legislación islámica ofrece una estructura amplia y ética para juzgar, orientar y elevar el estatus de tales disciplinas.
1.3. La Relación entre la Revelación y la Observación del Universo
La metodología de Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah no percibe una contradicción entre las verdades reveladas mediante el texto sagrado (al-waḥy) y las leyes objetivas que rigen el universo (sunan Allah fi al-kawun). El mismo Creador que descendió el Corán es Quien diseñó la estructura física y biológica del cosmos.
El Gran Sheikh del Islam, Ibn Taymiyyah (m. 728 H), demostró en su obra monumental Dar' Ta'arud al-'Aql wal-Naql que la razón explícita e intachable jamás entra en conflicto directo con la transmisión profética auténtica. Los fenómenos estudiados por las ciencias naturales son, en última instancia, signos (ayat) de la existencia, el poder y la sabiduría de Allah. Por lo tanto, el estudio del universo material, cuando se realiza bajo una cosmovisión monoteísta, refuerza la fe y conduce al reconocimiento del Creador.
2. El Dictamen Jurídico (Hukm Shar'i) del Estudio de las Ciencias Terrenales
2.1. ¿Cuándo se convierte el conocimiento mundano en Obligación Comunitaria (Fard Kifayah)?
En la jurisprudencia islámica (Fiqh), las acciones y los saberes se catalogan en función de las necesidades individuales y colectivas. Mientras que el conocimiento religioso básico es Fard 'Ayn (obligación individual), la maestría profunda en las ciencias terrenales que la comunidad musulmana necesita para sostener su vida, su salud, su seguridad y su soberanía adquiere el estatus de **Obligación de Suficiencia o Comunitaria (Fard Kifayah)**.
Una Fard Kifayah es una obligación que recae sobre el conjunto de la comunidad musulmana. Si un número suficiente de personas especializadas la lleva a cabo con la competencia requerida, el pecado o la responsabilidad decae sobre el resto de la Ummah. Sin embargo, si la comunidad descuida enteramente dicho campo —por ejemplo, si no hay suficientes médicos musulmanes para atender la salud de la población, o si carece de ingenieros para desarrollar infraestructura vital— toda la comunidad cae en falta o vulnerabilidad jurídica.
El Imam Abu Hamid al-Ghazali (m. 505 H) y el Imam Yahya ibn Sharaf an-Nawawi (m. 676 H) expresaron que disciplinas como la medicina y el cálculo matemático son obligaciones comunitarias esenciales para el bienestar social. An-Nawawi declaró en Al-Majmu' Sharh al-Muhadhdhab:
En cuanto a los conocimientos no religiosos que se necesitan para el establecimiento de los asuntos de este mundo, tales como la medicina y la aritmética, son una obligación de suficiencia (Fard Kifayah).
2.2. La postura detallada del Sheikh Ibn Baz sobre la utilidad del conocimiento mundano
El Gran Muftí del Reino de Arabia Saudita y referente de la metodología Salafí en la época contemporánea, el Sheikh Abdul Aziz ibn Abdillah ibn Baz —que Allah le otorgue la máxima misericordia—, fue consultado de forma explícita respecto a si el estudio de las ciencias seculares (como la medicina, la ingeniería, etc.) se considera parte del conocimiento beneficioso (al-'ilm al-nafi') por el cual el creyente es recompensado por Allah.
El Sheikh Ibn Baz respondió con una claridad impecable, categorizando el asunto de la siguiente manera:
- Valor intrínseco y relativo: Las ciencias mundanas por sí mismas pertenecen al ámbito de lo permitido (mubah), pero su estatus asciende a la categoría de **deseable (mustahabb) o comunitariamente obligatorio (Fard Kifayah)** según la necesidad de los musulmanes y la intención del estudiante.
- Inclusión en el Conocimiento Útil: El Sheikh afirmó categóricamente que si el estudiante asume el aprendizaje de una ciencia mundana útil —como la medicina para curar a los enfermos, la ingeniería para construir viviendas, carreteras y defensas para la Ummah, o las ciencias agrícolas para garantizar la alimentación— con una **buena intención (niyyah salihah), dicha ciencia se convierte absolutamente en un conocimiento beneficioso ('ilm nafi')** para él.
- Recompensa Divina: El musulmán que estudia estas materias para servir a su comunidad, liberarla de la dependencia de naciones hostiles, ganarse la vida de forma lícita (halal) e impartir bienestar a la humanidad, obtiene una inmensa recompensa (ajr) ante Allah. Se convierte en un medio de adoración indirecta mediante el cual se beneficia a sí mismo y a la Ummah.
2.3. Dictámenes de los Grandes Sabios: Ibn Taymiyyah, An-Nawawi e Ibn Uthaymeen
La posición articulada por el Sheikh Ibn Baz no es novedosa ni aislada, sino una continuación directa de la tradición jurídica y teológica de los imames de Ahl al-Sunnah:
- Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah: Señaló en sus Majmu' al-Fatawa que las profesiones y ciencias indispensables para la supervivencia, la salud física y la estructura económica de la sociedad musulmana no solo son lícitas, sino que se enmarcan en las obligaciones morales colectivas con las que Allah ha ordenado ordenar el bien y mantener el orden terrenal.
- Imam An-Nawawi: En su explicación de Sahih Muslim, enfatizó que el saber práctico que aporta beneficio directo a los siervos de Allah y evita el daño material forma parte de las causas secundarias (asbab) ordenadas por el Creador para la sustentación del mundo.
- Sheikh Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen (m. 1421 H): Mencionó en su obra Kitab al-'Ilm que, si bien la excelencia intrínseca descrita en los versículos coránicos de alabanza al saber se dirige primordialmente al conocimiento de la revelación, el estudio de las ciencias mundanas se eleva a la categoría de adoración si está guiado por la intención de suplir las carencias del pueblo musulmán y fortalecer la presencia de la fe mediante la excelencia industrial, técnica y médica.
3. La Intención (Niyyah) como Transformador del Acto Cotidiano en Adoración
3.1. Convertir la búsqueda de la ciencia terrenal en una obra piadosa
Uno de los principios fundamentales de la jurisprudencia y la espiritualidad sunní es el axioma basado en el hadiz auténtico reportado por el Comandante de los Creyentes, Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él), en el que el Profeta ﷺ dijo:
إنَّما الأعْمالُ والنِّيّاتِ، وإنَّما لِكُلِّ امْرِئٍ ما نَوَى Ciertamente, las acciones son según las intenciones, y cada persona obtendrá únicamente lo que haya proyectado en su intención. (Narrado por al-Bukhari, n.º 1, y Muslim, n.º 1907).
En la cosmovisión islámica, las acciones neutras u ordinarias (al-umur al-mubahah), tales como comer, dormir, comerciar, viajar o adquirir un grado universitario en ciencias seculares, pueden convertirse plenamente en actos de adoración ('ibadah) que devengan recompensas en la Balanza del Juicio Final, dependiendo de la intención alojada en el corazón del individuo.
Cuando un profesional musulmán de la medicina dice: Estudio y ejerzo la medicina para aliviar las dolencias de los seres humanos, salvar vidas por la causa de Allah y mantener mi independencia económica alimentando a mi familia con bienes halal, el esfuerzo intelectual diario, el insomnio y las horas de estudio se computan como devoción activa.
3.2. La intención de beneficiar a la Ummah y lograr la autosuficiencia (Iktifa')
El concepto de Iktifa' (autosuficiencia estratégica) es primordial. Una nación islámica que carece de médicos, ingenieros, matemáticos, físicos o expertos en ciberseguridad cae inevitablemente bajo la dependencia económica, militar y cultural de otras potencias que pueden ser hostiles a la fe de los musulmanes.
Ibn al-Qayyim explicó en I'lam al-Muwaqqi'in que la consecución del bienestar colectivo (maslahah) y la prevención del perjuicio (mafsadah) constituyen la espina dorsal de la Sharia. Por ello, quien estudia una ciencia terrenal compleja con la meta de evitar que la comunidad islámica quede subordinada a potencias ajenas, está ejecutando una forma elevada de Jihad con la pluma, la mente y el desarrollo técnico.
3.3. Refutación del secularismo: La integración del Islam en todos los ámbitos de la vida
El secularismo occidental profesa la separación absoluta entre lo sagrado y lo profano, confinando la religión a la esfera privada o devocional privada. El Islam rechaza de plano esta dicotomía reduccionista.
La metodología de los Salaf al-Salih sostiene que el Islam es un sistema de vida completo (din wa dawlah, 'ibadah wa mu'amalah). El cultivo de las ciencias seculares bajo preceptos morales islámicos demuestra que el Islam abarca tanto la reforma de la fe como la prosperidad de la tierra. La búsqueda del conocimiento empírico se enmarca dentro de la responsabilidad de ser Jalifah (albacea o albaceazgo de administración) en la Tierra, según el diseño trazado por el Creador.
4. Evidencias del Corán y la Sunnah sobre el Estudio del Universo y la Tierra
4.1. Versículos coránicos que incitan a la contemplación y a las ciencias aplicadas
El Libro Sagrado de Allah está repleto de pasajes que estimulan la capacidad intelectual humana para examinar la creación, descifrar sus patrones y utilizar sus recursos de manera ética.
Allah el Altísimo dice en la Surah Yunus:
{قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ} Di: Contemplad lo que hay en los cielos y en la tierra... (Corán 10:101).
Este mandato (An-Nadhar) exige una observación rigurosa y no superficial. Implica el desarrollo de las ciencias astronómicas, meteorológicas, geológicas y biológicas para comprender los mecanismos de la naturaleza creada por Allah.
Asimismo, al hablar sobre el desarrollo industrial y la metalurgia, Allah alude al hierro en la Surah Al-Hadid:
{وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ} Y hemos hecho descender el hierro, en el cual hay un gran poder militar y múltiples beneficios para la humanidad... (Corán 57:25).
El sabio exégeta Ibn Kathir (m. 774 H) comentó en su Tafsir ibn Kathir que este versículo resalta la utilidad del hierro tanto para la defensa y fabricación de armas como para las herramientas cotidianas de construcción, agricultura y transporte, incitando a la comunidad a dominar las ciencias de la metalurgia y la tecnología de materiales.
De igual manera, en la Surah Al-Anfal, Allah ordena la preparación técnica e industrial para la defensa:
{وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ} Y preparad contra ellos toda la fuerza que podáis... (Corán 8:60).
El Sheikh Ibn Baz enfatizó con frecuencia que en la época contemporánea, la fuerza (quwwah) mencionada en el versículo no se limita a la fuerza física o a las espadas del pasado, sino que abarca de forma primaria la supremacía científica, la ingeniería aeroespacial, el desarrollo de armamento defensivo moderno, la tecnología bélica avanzada y la soberanía informática. Ninguno de estos objetivos se puede alcanzar sin el estudio profundo de la física, la química, la cibernética y las matemáticas.
4.2. Tradiciones proféticas (Ahadith) sobre el beneficio general y el saber técnico
La Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ no solo alentó la preservación de la vida terrenal y la salud, sino que también estableció la distinción entre las normas divinas de la religión y los métodos técnicos cotidianos de la vida terrenal.
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Nota: Las opiniones de los eruditos atribuidas en este artículo son resúmenes parafraseados de sus puntos de vista, no citas textuales. Consulte las fuentes originales para la redacción exacta.